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Synchronicity: la science derrière des coïncidences significatives

Synchronicity: la science derrière des coïncidences significatives

Juillet 23, 2019

Pour voir le monde dans un grain de sable, Et le ciel dans une fleur sauvage, Il couvre l'infini dans la paume de votre main Et l'éternité dans une heure.

-William Blake

Quelques indices sur la synchronicité ou des coïncidences significatives

Nous avons tous connu coïncidences de faits auxquels nous avons tendance à ne pas accorder plus d'importance que celle d'une curiosité frappante . Nous pensons à quelqu'un et, à ce moment précis, nous avons reçu un appel de lui; nous nous souvenons d'une personne que nous n'avions pas en tête depuis longtemps et que nous trouvons plus tard dans la rue, ou une chanson à la radio qui est très liée à quelque chose qui se passe à ce moment-là. Certaines personnes racontent des expériences qui peuvent nous sembler encore plus étonnantes, comme rêver d’événements ultérieurs ou percevoir au loin un accident ou le décès d’un proche.


D'un point de vue éminemment rationnel, ces faits sont un hasard , coïncidences qu'il ne faut pas attribuer à plus d'importance. D'autre part, les événements extraordinaires sont considérés comme des inventions de personnes qui veulent attirer l'attention ou des interprétations erronées de faits objectifs.

Cependant, le psychiatre suisse Carl Gustav Jung a vu, dans des événements hautement improbables, l'expression d'un phénomène qui méritait d'être étudié avec rigueur . En ce sens, il a inventé le terme synchronicité, qu'il a défini comme la présentation simultanée de deux faits qui ne sont pas liés par une relation de cause à effet, mais par leur signification.


En quoi consiste la synchronicité de Jung?

Le développement du concept de synchronicité découle de la collaboration entre Carl Gustav Jung et Wolfgang Pauli , prix Nobel de physique et un des pères de la mécanique quantique. C'est donc un concept dans lequel convergent les approches de la physique et de la psychologie. La collaboration de ces auteurs s’est reflétée en 1952 avec la publication du livre conjoint La synchronicité en tant que principe de connexion causale. Dans ce livre, la synchronicité est considérée comme un élément clé pour la compréhension de la relation entre le psyché et la matière.

Jung décrit trois catégories de synchronicité : le premier montre la coïncidence entre un contenu mental (pensée, sentiment, un rêve) et un événement extérieur (un appel est reçu de quelqu'un qui y pensait). La seconde est la coïncidence entre une vision interne et un événement qui se produit au loin (rêver d’un accident ou de la mort d’une personne qui se produit dans la réalité). La troisième est d’avoir une image de quelque chose qui se produira par la suite. Il est souligné que les images sur lesquelles est basée la synchronicité ne sont pas nécessairement présentées de manière littérale, mais peuvent être exprimées de manière symbolique.


La pensée rationnelle n'accepte pas ce type de phénomènes. Ainsi, lors du développement du concept de synchronicité, Jung utilise ce qu'on appelle habituellement la pensée orientale . Ce type de pensée est lié à ce à quoi nous faisons habituellement référence lorsque nous parlons d’intuition.

Pensée occidentale vs pensée orientale

La pensée rationnelle, mécaniste et matérialiste sur laquelle la vision du monde occidentale est basée, et qui est la base de nos croyances, présuppose la linéarité du temps et la causalité des phénomènes.

De ce paradigme, la science interroge la cause des phénomènes dans l'intention de contrôler et de prédire les événements . Dans sa méthodologie, il est essentiel de construire des modèles et des abstractions basés sur des généralités statistiques. Les cas isolés, ceux qui sortent de la norme, comme c'est le cas des synchronicités, sont incompréhensibles d'une approximation statistique, ils ne sont donc pas envisagés par la science, ni par notre système de croyances construit selon la même logique et d'influence.

Cependant, ce n’est pas la façon de penser prédominante dans l’histoire de l’humanité, ni même aujourd’hui dans divers contextes culturels. Jung considérait que la synchronicité était un phénomène cohérent avec les cosmovisions orientales, comme les Chinois d'origine du taoïsme ou les cosmovisions de l'Inde millénariste, qui ont une conception du temps et de l'espace différente de la nôtre.

Le pensée orientale , dans lequel il est également nécessaire d'inclure de nombreuses visions du monde autochtones, considère que tous les éléments de l'univers sont liés et forment une unité. La réalité concrète, c'est-à-dire ce que nous observons, est considérée comme une manifestation illusoire d'un principe sous-jacent. Chaque élément de l'univers est considéré comme le reflet de quelque chose de supérieur qui l'englobe.L'univers est vu comme un grand organisme dans lequel chaque élément qui le compose est intrinsèquement interrelié et en même temps, il en est le miroir. L'individu est donc considéré comme un microcosme qui reflète la dynamique du macrocosme, de l'univers entier .

De la logique d’un univers considéré dans son ensemble, composé d’éléments interdépendants, fonctionnant sous l’influence d’un principe sous-jacent, lorsqu’un événement se produit, le questionnement naturel ne serait pas de son origine ou de sa cause, comme nous le faisons habituellement, mais de ce d'autres événements peuvent se produire simultanément.

Du point de vue oriental, il est entendu que chaque moment de l’univers possède une qualité particulière, avec laquelle r tous les éléments sont synchronisés de manière synchrone . Ce type de logique serait la subsistance de l'astrologie ou des oracles. Au moment de la naissance d'un individu, les étoiles sont dans une certaine position et, symboliquement, il existe un enregistrement de celle-ci dans chaque personne, qui est conditionné par celle-ci.

De même, lors de la consultation d'un oracle, les cartes de tarot, les signes de la carapace de la tortue, etc. ne sont pas présentés de manière aléatoire, mais correspondent au moment et à la situation particuliers à partir desquels l'interrogation émerge; et à cause de cette relation, une signification symbolique peut être donnée à chacun de ces événements. Dans ce schéma, la synchronicité serait ce phénomène qui permettrait de comprendre ce lien entre la mise en cause du consultant et la composition des éléments de l'oracle.

La dimension symbolique dans la synchronicité

Jung souligne comment Dans la pensée orientale, les nombres, outre leur fonction quantitative, prennent une dimension qualitative et symbolique . Pour illustrer ce qui précède, il raconte une courte histoire de la tradition chinoise sur l'histoire d'un royaume qui devait décider d'entrer ou de ne pas entrer en guerre. Comme il n'y avait pas de consensus, le conseil des sages a procédé à un vote; le résultat était 3 voix pour et 5 contre. Cependant, le roi décida de partir en guerre car le 3 était le numéro d'unanimité. Les nombres, comme la synchronicité, sont considérés comme des intermédiaires entre le monde de tous les jours et le monde spirituel.

La conception selon laquelle il existe un principe unificateur dans l'univers, une force étrange qui est à l'origine et la force motrice de tout, et qui fournit l'harmonie et la structure dans le chaos, a été présente dans diverses philosophies et visions du monde. Ce principe unificateur s’appelle Tao, Logos, Sens et, avec des caractéristiques similaires, est le fondement des principales religions orientales telles que le taoïsme, le bouddhisme, l’hindouisme, le zen. les descriptions soutiennent que la réalité, c'est-à-dire les éléments concrets et observables, ainsi que nos doubles abstractions, sont la manifestation externe de l'Un. L'histoire de l'univers et de l'humanité montrerait les différents aspects de ce principe unificateur.

Il est également considéré que les différents cycles et rythmes présents dans la nature sont une expression de ce principe sous-jacent . Pour la pensée orientale, le temps ne passe pas de manière linéaire mais circulaire, à l'image de la spirale, à l'image de celle de la conque. Ainsi, le temps a été considéré comme une expression des cycles éternels de naissance, de mort et de régénération. Ces cycles sont présents dans la nature, dans l'histoire des peuples et chez les individus.

Nombre de modèles et de conceptions du mysticisme oriental qui accompagnent l’humanité depuis des milliers d’années ont commencé à présenter des résonances et des parallèles avec les descriptions de la composition et de la dynamique de la matière, fournies par les physiciens précurseurs de la mécanique quantique vers 1920. Jung il a remarqué ces parallèles et l'a vu comme une opportunité de donner de la force à ses observations et à ses intuitions sur la synchronicité . Par conséquent, il a décidé de se plonger dans ces études en échangeant correspondance, idées et découvertes avec plusieurs physiciens précurseurs de la mécanique quantique, dont Albert Einstein et Wolfang Pauli.

Physique quantique, pensée orientale et synchronicité

Le mécanique quantique est cette branche de la physique chargée de décrire le comportement des particules subatomiques, c’est-à-dire les plus petites parties constitutives de l’univers.

Confusion semblable à ce que nous pouvons expérimenter lorsque nous éprouvons une synchronicité puissante, c’est-à-dire que notre point de vue rationnel et structuré s’estompait, était ce que vivaient les physiciens au début du siècle dernier, quand ils ont commencé à découvrir la voie étrange, voire magique. , dans lequel se comporte la matière subatomique.

Albert Einstein, qui avec sa théorie de la relativité a révolutionné la science et a été un précurseur de la physique quantique, a passé les 20 dernières années de sa vie à essayer de montrer les incohérences de la théorie quantique, depuis il lui semblait incroyable que le monde travaille si singulièrement . Des études ultérieures ont montré qu'au niveau subatomique, le monde se comporte en grande partie de manière imprévisible et paradoxale, remettant en question notre sens commun.

Expérimentalement, il a été vérifié que si l’une des particules est affectée, l’autre est altérée de manière synchronique. Si, semble-t-il, tous les éléments constitutifs de l'univers, y compris nous-mêmes, résultent d'une grande explosion d'une masse très dense, on peut en déduire qu'au niveau subatomique, nous continuons à maintenir un lien avec l'univers tout entier.

Similitudes avec la pensée orientale

La relation entre la physique quantique et la cosmologie orientale est un sujet complexe et controversé.

Il est bien connu que les particules subatomiques peuvent parfois se comporter comme des ondes et dans d’autres comme des particules. Peut-être le plus surprenant pour notre mentalité cartésienne est-il les résultats expérimentaux dans lesquels il est évident qu'un atome peut être et ne pas être dans un endroit, ou être à deux endroits à la fois. En outre, il peut tourner dans un sens et en même temps dans le sens opposé. Tout cela rappelle le monde mystérieux dont Jung et les mystiques parlent lorsqu'ils se réfèrent au principe unificateur et à ses manifestations.

Le physicien David Bohm postule qu'un ordre implicite, sous-tendant l'ordre déployé, fonctionne dans l'univers, reproduire les différences que fait le bouddhisme entre le monde illusoire de maya et le principe unificateur . Les physiciens décrivent également qu’une grande partie de la constitution de la matière que nous observons est vide, ce qui est l’un des aspects évoqués par le Tao.

Synchronicité, fractales et Unus Mundus

Spontanément, la nature forme certaines configurations géométriques qui sont présents dans la forme des feuilles, les spirales des escargots, dans les grottes, dans la forme des os, les ouragans. Ce type de configuration, également appelé fractales, est parfois considéré comme une manifestation matérielle de ce principe sous-jacent. Des fractales ou des formes géométriques archétypales sont également présentes dans certaines œuvres d'art et d'architecture.

Le configurations archétypales En plus d'être considérées comme une manifestation de la synchronicité, c'est-à-dire d'un lien entre le monde physique et le monde psychique, elles peuvent être un élément qui influe sur le plaisir esthétique généré par la nature et par l'art. Peu de gens ont pu constater que la contemplation de la nature, d'un tableau ou d'une sculpture, écouter une certaine mélodie, lui donnait plus qu'un plaisir esthétique et leur donnait une soudaine compréhension non rationnelle de leur interdépendance avec le reste des éléments des univers.

Ce type d’expérience peut aussi être considéré comme une expression de la synchronicité, lorsque notre monde physique quotidien est lié pour des instants à une réalité transcendante et mystérieuse.

Jung recourt au terme Unus Mundus du philosophe grec Héraclite à faire référence à cette principe unificateur qui est également en quelque sorte présent dans votre concept de inconscient collectif . L'inconscient collectif peut être compris comme "l'âme du monde" d'où émergent les schémas symboliques présents dans les mythologies de tous les peuples et qui, comme les fractales, tendent à configurer, non pas des formes, mais des modes d'action typiques. Les soi-disant archétypes de l'inconscient collectif. Synchronicity for Jung peut être une manifestation d'un archétype constellé, une manière dont l'âme collective affecte notre vie, promouvant une expérience, une perspective.

Pour Jung, les phénomènes synchronistiques étaient liés à des moments de grande affectivité. C'est pourquoi, dit-il, elles ont tendance à se produire dans des moments de transition tels que la mort, l'amour, les voyages, des situations dans lesquelles nous sommes en contradiction en nous-mêmes ou dans un dilemme avant une décision fondamentale. Ils peuvent également être catalysés par une affectivité exaltée dans une psychothérapie et dans des états de conscience altérés, générés par des éléments naturels ou chimiques.

Certaines personnes sont souvent plus susceptibles d’être atteintes de synchronicités ou d’en être conscientes, mais parfois présent chez les personnes sceptiques et principalement rationnelles, ouvrant leur perspective et leur sensibilité à une dimension symbolique de la vie .

Pour Jung, les synchronicités pourraient également faire partie de la vie collective, comme lorsque des scientifiques sans maintenir aucun échange d’informations font des découvertes simultanément, le cas le plus reconnu, la postulation étant presque parallèle à la théorie de l’évolution de Darwin et Wallace .

Synchronicité et "pouvoir de l'esprit": le faiseur de pluie

Pensée positive et visualisations (à travers l'imagination) peut être efficace pour atteindre des objectifs spécifiques chez certaines personnes . Cependant, ni la physique quantique ni la synchronicité ne sont en elles-mêmes des arguments scientifiques en faveur de ce que l’on appelle souvent "le pouvoir de l’esprit de créer des réalités", "croire, c’est créer", entre autres choses, relation avec un enfant tout-puissant a pensé que, avec la science. En revanche, le pouvoir de la prière et des bonnes énergies reste toujours sur le terrain respectable des croyances et de la foi.

La physique quantique a mis en évidence la participation du sujet à la réalité physique observée au niveau micro-physique et une interaction des domaines physique et psychique, mais il ne s'ensuit pas que cette incidence pourrait être manipulée par les sujets pour obtenir des manifestations. en réalité. Dans le domaine de la microphysique, la logique quantique fonctionne, mais dans notre monde observable, la physique newtonienne continue de fonctionner et les grandes dimensions sont conduites à travers la logique de la relativité d'Einstein. Ces logiques sont liées mais ne peuvent pas être extrapolées. La physique est toujours à la recherche d'une théorie unifiée qui intègre et rend compte de différents domaines.

D'autre part, la synchronicité, ainsi que le Tao, se réfère à complexe, paradoxal, impossible de réduire les phrases et les recettes du manuel de croissance personnelle . Dans tous les cas, ils s’éloignent de la logique de contrôle, de domaine, d’entrepreneuriat et de progrès avec laquelle les visualisations sont généralement liées à la réalisation des objectifs. La logique de la synchronicité est plus proche de laisser passer, de résonner et de couler avec ce principe sous-jacent, et est généralement mieux exprimée à travers des images poétiques et littéraires.

L'histoire suivante de la tradition chinoise était la préférée de Jung pour transmettre l'essence de la synchronicité et du tao.

Le faiseur de pluie

Dans un certain village chinois, il n’avait pas plu depuis plusieurs semaines. faiseur de pluie . Quand le vieil homme est arrivé, il est allé directement à la maison qu'ils lui avaient préparée et y est resté sans cérémonie jusqu'à la pluie du troisième jour. Quand on lui a demandé comment il l'avait fait, il a expliqué que lorsqu'il était arrivé dans le village, il s'était rendu compte de l'absence d'un état d'harmonie, de telle sorte que les cycles de la nature ne fonctionnaient pas correctement.

Comme cet état de discorde l'avait également affecté, il s'est retiré pour rétablir son équilibre et, lorsque cet équilibre a été rétabli selon le modèle naturel, la pluie est tombée.

Références bibliographiques:

  • Bolen, Jean Shinoda. Le tao de la psychologie. Barcelone: ​​Kairos, 2005.
  • Capra, Fritjof Le Tao de la physique. Malaga: Sirius, 1995.
  • Franz, Marie-Luise von Sur la divination et la synchronicité: la psychologie des coïncidences significatives. Barcelone: ​​Paidós, 1999.
  • Jung, C. G. L'interprétation de la nature et de la psyché: la synchronicité en tant que principe de connexion acausale. Barcelone: ​​Edicones Paidós, 1991.
  • Tourbe, F. David. Synchronicité: pont entre l'esprit et la matière. Barcelone: ​​Kairos, 1989

The 12 Universal Laws ???? Change your Life Forever (Juillet 2019).


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