La théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg
L’étude de la moralité génère constamment des dilemmes, des doutes et des théories.
Pratiquement tout le monde s’est demandé à un moment ou à un autre ce qui était bien ou non, quelle était la meilleure façon de donner la priorité à la façon de devenir une bonne personne, voire le même sens du mot le mot "moral". Cependant, beaucoup moins ont proposé d’étudier non seulement ce qui est bien, ce qui est mal, l’éthique et la moralité, mais aussi la façon dont nous pensons à ces idées.
Si le premier est la tâche des philosophes, le second entre pleinement dans le domaine de la psychologie, dans lequel souligne la théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg .
Qui était Lawrence Kohlberg?
Le créateur de cette théorie du développement moral, Lawrence Kohlberg, il était un psychologue américain né en 1927 que dans la seconde moitié du 20e siècle , de l’Université de Harvard, s’est largement consacré à l’étude de la façon dont les gens raisonnent dans les problèmes moraux.
C'est-à-dire qu'au lieu de se préoccuper d'étudier l'opportunité ou l'inopportunité des actions, comme le firent les philosophes comme Socrate, il étudia les normes et les règles que l'on pouvait observer dans la pensée humaine en relation avec la moralité.
Les similitudes entre la théorie de Kohlberg et celle de Piaget
Ses recherches sont le fruit de la théorie du développement moral de Kohlberg, fortement influencée par la théorie des quatre phases du développement cognitif de Jean Piaget. À l'instar de Piaget, Lawrence Kohlberg pensait que l'évolution des modes de raisonnement moral typiques comportait des étapes qualitativement différentes les unes des autres et que la curiosité d'apprendre était l'un des principaux moteurs du développement mental au cours des différentes phases de la vie. la vie
De plus, la théorie de Kohlberg et de Piaget contient une idée de base: le développement de la pensée va de processus mentaux très concentrés sur le concret et l'observable directement à l'abstrait et plus général.
Dans le cas de Piaget, cela signifiait que, dans notre petite enfance, nous avons tendance à ne penser qu'à ce que nous pouvons percevoir directement en temps réel, et que nous apprenons peu à peu à raisonner sur des éléments abstraits que nous ne pouvons pas expérimenter à la première personne.
Dans le cas de Lawrence Kohlberg, cela signifie que le groupe de personnes à qui nous pouvons en venir à souhaiter le bien devient de plus en plus grand au point d’inclure celles que nous n’avons pas vues ou connues. Le cercle éthique devient de plus en plus étendu et inclusif, bien que l’important ne soit pas tant l’extension progressive de celle-ci, mais les changements qualitatifs qui se produisent dans le développement moral d’une personne au fur et à mesure de son évolution. En fait La théorie du développement moral de Kohlberg est basée sur 6 niveaux .
Les trois niveaux de développement moral
Les catégories utilisées par Kohlberg pour indiquer le niveau de développement moral sont un moyen d’exprimer les différences substantielles qui se produisent dans le raisonnement d’une personne au cours de sa croissance et de son apprentissage.
Ces 6 étapes entrent dans trois grandes catégories: la phase pré-conventionnelle, la phase conventionnelle et la phase post-conventionnelle .
1. phase pré-conventionnelle
Dans la première phase du développement moral, qui dure habituellement jusqu'à 9 ans selon Kohlberg, la personne juge les événements en fonction de la manière dont ils l'affectent .
1.1. Première étape: orientation vers l'obéissance et la punition
Dans la première étape, l'individu ne pense qu'aux conséquences immédiates de ses actes, évitant les expériences déplaisantes liées à la punition et cherchant à satisfaire ses propres besoins.
Par exemple, dans cette phase, les victimes innocentes d'un événement ont tendance à être considérées comme coupables , pour avoir subi un "châtiment", tandis que ceux qui nuisent à autrui sans être punis n'agissent pas mal. C'est un style de raisonnement extrêmement égocentrique dans lequel le bien et le mal ont à voir avec ce que chaque individu expérimente séparément.
1.2. Deuxième étape: orientation vers l'intérêt personnel
Dans la deuxième étape, les gens commencent à penser au-delà de l'individu, mais l'égocentrisme est toujours présent . Si, dans la phase précédente, il n’est pas concevable qu’il existe un dilemme moral en soi, car il n’ya qu’un seul point de vue, il commence à reconnaître l’existence de conflits d’intérêts.
Face à ce problème, les individus de cette phase optent pour le relativisme et l'individualisme, sans s'identifier aux valeurs collectives: chacun défend les siens et travaille en conséquence. On pense que si des accords sont conclus, ils doivent être respectés afin de ne pas créer un contexte d'insécurité préjudiciable aux individus.
2. Phase conventionnelle
La phase conventionnelle est généralement ce qui définit la pensée des adolescents et de nombreux adultes. En elle, on prend en compte l'existence d'une série d'intérêts individuels et d'une série de conventions sociales sur ce qui est bon et ce qui est mauvais, cela aide à créer un "parapluie" éthique collectif.
2.1. Troisième étape: orientation vers le consensus
Dans la troisième étape, les bonnes actions sont définies par la manière dont elles affectent les relations que l'on a avec les autres. Par conséquent, les personnes qui sont au stade de l’orientation par consensus essaient d’être acceptées par les autres et ils s’efforcent d’adapter très bien leurs actions à l’ensemble des règles collectives qui définissent ce qui est bon .
Les bonnes et les mauvaises actions sont définies par les motifs qui les sous-tendent et par la manière dont ces décisions s’inscrivent dans une série de valeurs morales communes. L'attention n'est pas fixée sur la pertinence ou non de certaines propositions, mais sur les objectifs qui les sous-tendent.
2.2. Quatrième étape: orientation vers l'autorité
Dans cette phase de développement moral, le bien et le mal émanent d'une série de normes perçues comme distinctes des individus . Le bien consiste à respecter les règles et le mal à les enfreindre.
Il n’ya aucune possibilité d’agir au-delà de ces règles et la séparation entre le bien et le mal est aussi nette que les normes. Si, à l'étape précédente, on s'intéresse davantage aux personnes qui se connaissent et peuvent manifester leur approbation ou leur rejet de ce que l'on fait, le cercle éthique est plus large et englobe toutes les personnes soumises à la loi.
3. Phase post-conventionnelle
Les personnes qui sont dans cette phase ont comme référence leurs propres principes moraux que, même s'ils ne doivent pas coïncider avec les normes établies, ils s'appuient à la fois sur des valeurs collectives et sur les libertés individuelles, et non exclusivement sur leur propre intérêt.
3.1. Étape 5: orientation vers le contrat social
Le raisonnement moral propre à cette étape découle d'une réflexion sur le fait de savoir si les lois et les normes sont correctes ou non, c'est-à-dire si elles façonnent une bonne société.
On réfléchit à la manière dont la société peut affecter la qualité de vie des gens , et on pense aussi à la façon dont les gens peuvent changer les normes et les lois quand elles sont dysfonctionnelles.
C’est-à-dire qu’il existe une vision très globale des dilemmes moraux, en allant au-delà des règles existantes et en adoptant une position théorique distanciée. Le fait de considérer, par exemple, que l'esclavage était légal mais illégitime et que malgré cela, il existait comme s'il s'agissait d'une chose tout à fait normale entrerait dans cette phase de développement moral.
3.2. Étape 6: orientation vers des principes universels
Le raisonnement moral qui caractérise cette phase est très abstrait et repose sur la création de principes moraux universels différents des lois elles-mêmes. Par exemple, on considère que lorsqu'une loi est injuste, sa modification devrait être une priorité. De plus, les décisions ne découlent pas d'hypothèses sur le contexte, mais de considérations catégoriques fondées sur des principes moraux universels.
