Utilitarisme: une philosophie centrée sur le bonheur
Parfois, on reproche aux philosophes d’avoir trop théorisé sur la réalité et les idées que nous utilisons pour les définir et prêtent peu d’attention à la nature de ce qui nous rend vraiment heureux.
C'est une accusation malheureuse pour deux raisons. La première est qu'il n'appartient pas aux philosophes d'étudier les habitudes qui peuvent contribuer à rendre heureux de grands groupes de personnes; C'est la fonction des scientifiques. La seconde est qu’il existe au moins un courant philosophique qui place le bonheur au centre de sa sphère d’intérêt. Il s'appelle utilitarisme .
Qu'est-ce que l'utilitarisme?
Liée à l'hédonisme, l'utilitarisme est une théorie de la branche éthique de la philosophie selon laquelle les comportements moralement bons sont ceux dont les conséquences produisent le bonheur. De cette manière, deux éléments fondamentaux définissent l’utilitarisme: sa manière de relier le bien avec le bonheur des individus et leur conséquentialisme.
Cette dernière propriété signifie que, contrairement à ce qui se passe avec certaines doctrines philosophiques qui identifient le bien avec les bonnes intentions que quelqu'un a lorsqu'il agit, l'utilitarisme identifie les conséquences des actions comme l'aspect à prendre en compte pour déterminer si une action est bonne ou mauvaise .
Le calcul du bonheur de Bentham
Examiner le bien ou le mal des actes en se concentrant sur les intentions que nous avons peut sembler facile lorsque nous évaluons dans quelle mesure nous sommes moralement bons ou pas. En fin de compte, nous devons simplement nous demander si, par nos actions, nous cherchions à nuire à quelqu'un ou plutôt à en faire bénéficier quelqu'un.
Cependant, du point de vue de l’utilitarisme, il n’est pas si facile de savoir s’en tenir au bien ou au mal, car nous perdons la référence claire qui sont nos intentions, un domaine dans lequel chacun de nous est notre seul juge. Nous avons besoin de développer un moyen de "mesurer" le bonheur généré par nos actions. Cette entreprise a été entreprise sous sa forme la plus littérale par l'un des pères de l'utilitarisme, le philosophe anglais Jeremy Bentham , qui croyaient que l’utilité pouvait être évaluée quantitativement comme pour tout élément identifiable dans le temps et l’espace.
Ce calcul hédoniste visait à créer un moyen systématique d’établir objectivement le niveau de bonheur que nos actions ont pour conséquence et, par conséquent, il était parfaitement compatible avec la philosophie utilitariste. Il comprenait certaines mesures pour peser la durée et l'intensité des sensations positives et agréables ressenties et pour faire de même avec les expériences douloureuses. Cependant, les prétentions d'objectiver le niveau de bonheur d'une action peuvent facilement être remises en question. En fin de compte, il n’existe pas de critère unique et incontestable quant au degré d’importance à attribuer à chaque "variable" du niveau de bonheur; certaines personnes seront plus intéressées par la durée de celles-ci, d'autres par son intensité, d'autres par le degré de probabilité avec lequel cela aura des conséquences plus agréables, etc.
John Stuart Mill et l'utilitarisme
John Stuart Mill Il est considéré comme l'un des penseurs les plus influents dans le développement théorique du libéralisme et était également un défenseur enthousiaste de l'utilitarisme. Stuart Mill était soucieux de résoudre un problème spécifique: la manière dont les intérêts de l'individu peuvent entrer en conflit avec ceux des autres dans la quête du bonheur. Ce type de conflit peut très facilement apparaître du fait que le bonheur et le plaisir qui y sont associés ne peuvent être vécus que de manière individuelle, et non pas socialement, mais que les êtres humains doivent vivre dans la société pour avoir certaines garanties de survie.
Voilà pourquoi Stuart Mill raconte le concept de bonheur avec justice . Il est logique qu'il l'ait fait de cette manière, car la justice peut être comprise comme un système de maintien d'un cadre de relations saines dans lequel chaque individu se voit garantir la protection contre certaines attaques (transformées en infractions) tout en bénéficiant la liberté de poursuivre vos propres objectifs.
Les types de bonheur
Si pour Bentham le bonheur était fondamentalement une question de quantité, John Stuart Mill a établi une différence qualitative entre différents types de bonheur .
Ainsi, selon lui, le bonheur de nature intellectuelle est meilleur que celui basé sur la satisfaction produite par la stimulation des sens. Cependant, comme le prouveront plus tard des psychologues et des neuroscientifiques, il n’est pas facile de délimiter ces deux types de plaisir.
Le principe du plus grand bonheur
John Stuart Mill a fait davantage pour l'utilitarisme avec lequel il était entré en contact par le biais de Bentham: il a ajouté la définition du genre de bonheur que cette approche éthique devrait rechercher. De cette façon, si jusque-là il était entendu que l’utilitarisme était la quête du bonheur résultant des conséquences d’actes, Stuart Mill a concrétisé le thème de qui expérimenter ce bonheur: le plus grand nombre de personnes possible .
Cette idée est ce qu'on appelle le principe du plus grand bonheur: nous devons agir de manière à ce que nos actions produisent le plus de bonheur possible pour le plus grand nombre de personnes possible, une idée qui ressemble un peu au modèle moral proposé par le philosophe des décennies auparavant Emmanuel Kant .
L'utilitarisme en tant que philosophie de la vie
L'utilitarisme est-il utile en tant que référence philosophique à travers laquelle structurer notre mode de vie? La réponse facile à cette question est que la découverte de cela dépend de soi et du degré de bonheur que la mise en œuvre de cette forme d'éthique génère en nous.
Cependant, l'utilitarisme peut être considéré comme une philosophie généralisable; De nos jours, de plus en plus de chercheurs souhaitent mener des études sur les habitudes de vie associées au bonheur, ce qui signifie que cette théorie philosophique peut offrir des schémas de comportement quelque peu plus clairs qu’il ya 100 ans.
